Les 8 jhanas : la carte bouddhiste de l'absorption, degré par degré

Là où le Yoga décrit des degrés d'absorption par ce qu'il en reste, le bouddhisme les décrit par ce qu'ils contiennent. Chaque jhana se définit par la liste des facteurs mentaux présents, et l'on passe au suivant en laissant tomber un facteur. C'est une échelle qui se laisse compter, et c'est ce qui la rend utilisable.

Le mot pali jhana est le cousin direct du sanskrit dhyana : le même état, dans une langue qui a gardé une comptabilité plus stricte. Le Visuddhimagga, compilé par Buddhaghosa au cinquième siècle, en donne le traité technique. Un discours du canon, l'Anupada Sutta, les énumère un par un en décrivant Sariputta qui les traverse en observant chaque facteur au passage.

Précision qui évite bien des malentendus : les jhanas ne sont pas le but. Ce sont des instruments. Le calme construit par samatha stabilise le regard, et vipassana s'en sert pour voir ce qui est. Un pratiquant qui collectionne les jhanas sans jamais regarder collectionne des états agréables.

Le premier jhana réunit cinq facteurs : l'application initiale de l'attention sur l'objet, son maintien, une joie vive, un bien être plus calme, et l'unification de l'esprit. Les cinq empêchements habituels, désir sensoriel, aversion, torpeur, agitation, doute, sont temporairement hors circuit. L'entrée se reconnaît moins à une sensation qu'à une absence : plus rien ne tire.

Le deuxième laisse tomber les deux premiers facteurs, l'application et le maintien. On n'a plus besoin de viser, l'objet est là. Reste la joie, le bien être, l'unification, et une confiance intérieure que les textes décrivent comme un silence qui se suffit.

Le troisième laisse tomber la joie vive, jugée trop grossière et trop agitante. Ce qui paraît un recul est un affinage : le bien être devient plus stable une fois débarrassé de l'excitation qui l'accompagnait. Le corps est décrit comme imprégné, sans excitation.

Le quatrième laisse tomber le bien être lui même. Ne restent que l'équanimité et l'unification. Ni plaisir ni déplaisir, une immobilité lumineuse et parfaitement égale. C'est de ce quatrième degré que la tradition fait partir le travail de vision pénétrante, parce que l'instrument y est enfin stable.

Après le quatrième, l'objet perd sa forme. Le cinquième est la sphère de l'espace infini : on retire la perception de forme et il reste l'étendue, sans bords ni contenu. Le sixième est la sphère de la conscience infinie : l'attention se retourne sur ce qui percevait cet espace, et trouve une extension du même ordre.

Le septième est la sphère du rien, souvent mal traduite par néant. Il ne s'agit pas d'absence de conscience, mais d'un objet qui est l'absence d'objet. Le huitième porte un nom qui décourage les résumés : ni perception ni non perception. Un degré si fin que les catégories cessent de mordre, et c'est exactement ce que le nom veut dire.

Ces quatre sphères sont réputées difficiles d'accès et de peu d'utilité prise isolément. Le canon rappelle qu'un maître de ces sphères peut n'avoir rien compris à ce qui l'attache, et deux des maîtres du Bouddha avant son éveil en étaient précisément là. L'histoire est racontée pour désamorcer la collection.

Le terme du chemin n'est pas un neuvième jhana. C'est nibbana, l'extinction de la soif qui alimentait l'attachement, et il ne se situe pas sur l'échelle. L'échelle sert à y voir clair, pas à monter.

Le Visuddhimagga ne vend rien. Il énumère les conditions et elles sont exigeantes : un lieu calme, une conduite qui ne laisse pas de dettes émotionnelles derrière elle, un objet de concentration tenu jusqu'à ce qu'il devienne une image intérieure stable, et de la durée. Beaucoup de durée.

L'objet classique est le souffle, mais la liste des supports admis est longue et le texte insiste sur un point contre intuitif : le choix de l'objet compte moins que le fait de ne pas en changer. Changer de technique tous les quinze jours est la façon la plus fiable de ne jamais franchir le premier degré.

Le repère honnête pour un pratiquant occidental sans retraite : les descriptions du premier jhana correspondent à des états que des méditants réguliers rapportent après des mois de pratique quotidienne, et les traditions ne s'accordent pas sur le seuil exact à partir duquel on peut employer le mot. Certaines écoles contemporaines reconnaissent des jhanas dits légers, d'autres refusent le terme sans absorption profonde. Le désaccord est réel, et savoir qu'il existe évite de se croire en retard.